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I. La tragedia de la «Shoah» y el deber de la memoria

Se está concluyendo rápidamente el siglo XX y ya despunta la aurora de un nuevo milenio cristiano. El bimilenario del nacimiento de Jesucristo impulsa a todos los cristianos, e invita en realidad a todo hombre y a toda mujer a tratar de descubrir en el devenir de la historia los signos de la divina Providencia que actúan en ella, así como los modos en los que la imagen del Creador en el hombre ha sido ofendida y desfigurada.

Esta reflexión atañe a uno de los sectores principales en que los católicos pueden tomar seriamente en consideración la exhortación que dirigió Juan Pablo II en la carta apostólica Tertio millennio adveniente: «Es justo, por lo tanto, que mientras el segundo milenio del cristianismo llega a su fin, la Iglesia asuma con una conciencia más viva el pecado de sus hijos, recordando todas las circunstancias en las que a lo largo de la historia se han alejado del espíritu de Cristo y de su Evangelio, ofreciendo al mundo, en vez del testimonio de una vida inspirada en los valores de la fe, el espectáculo de modos de pensar y actuar que eran verdaderas formas de antitestimonio y de escándalo.»[1]

Este siglo ha sido testigo de una tragedia inefable que nunca se podrá olvidar: el intento del régimen nazi de exterminar al pueblo judío, con el consiguiente asesinato de millones de judíos. Hombres y mujeres, ancianos y jóvenes, niños e infantes, sólo por su origen judío, fueron perseguidos y deportados. Algunos fueron asesinados inmediatamente; otros fueron humillados, maltratados, torturados y privados completamente de su dignidad humana y, finalmente, asesinados. Poquísimos de los que fueron internados en los campos de concentración pudieron sobrevivir, y los que lo lograron han quedado aterrorizados para el resto de su vida. Ésa fue la Shoah: uno de los principales dramas de la historia de este siglo, un drama que nos afecta todavía hoy.

Frente a ese terrible genocidio, que los responsables de las naciones y las mismas comunidades judías encontraron difícil de creer cuando era cruelmente perpetrado, nadie puede quedar indiferente, y mucho menos la Iglesia, por sus vínculos tan estrechos de parentesco espiritual con el pueblo judío y por su recuerdo de las injusticias del pasado. La relación de la Iglesia con el pueblo judío es diferente de la que mantiene con cualquier otra religión.[2] Sin embargo, no se trata de volver al pasado. El futuro común de judíos y cristianos exige que recordemos, porque «no hay futuro sin memoria».[3] La historia misma es memoria futuri.

Al dirigir esta reflexión a nuestros hermanos y hermanas de la Iglesia católica esparcidos por el mundo, pedimos a todos los cristianos que se unan a nosotros para reflexionar en la catástrofe que se abatió sobre el pueblo judío, y en el imperativo moral de asegurar que nunca más el egoísmo y el odio puedan crecer hasta el punto de sembrar tal sufrimiento y muerte.[4] Especialmente, pedimos a nuestros amigos judíos, «cuyo terrible destino se ha convertido en símbolo de las aberraciones adonde puede llegar el hombre cuando se vuelve contra Dios»,[5] que dispongan su corazón para escucharnos.

Notas

[1] Tertio millennio adveniente (10 de noviembre de 1994), 33: AAS 87(1995), p. 25.

[2] Cfr. Juan Pablo II, «Discurso a la comunidad judía en la sinagoga de Roma» (13 de abril de 1986), núm. 4: AAS 78 (1986), p. 1120; L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 20 de abril de 1986, p. 12.

[3] Juan Pablo II, «Ángelus» del 11 de junio de 1995, núm. 2: L'Osservatore Romano,edición en lengua española, 16 de junio de 1995, p. 1.

[4] Cfr. Juan Pablo II, «Discurso a la comunidad judía de Budapest» (18 de agosto de 1991), núm. 4: L'Osservatore Romano, edición en lengua española, 30 de agosto de 1991, p. 10.

[5] Juan Pablo II, Centesimus annus (1 de mayo de 1991), 17: AAS 83 (1991), pp. 814- 815.