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Es el amor, y no la eutanasia, la asignatura pendiente

Desde que el ministro de Sanidad, Bernat Soria, pronunciase aquello tan repugnante como incompatible con la vida de que «la eutanasia es una asignatura pendiente en la sociedad española», apelando así al debate ético y jurídico para su definitiva implantación por ley, la denominada «muerte por misericordia» o la eliminación de «toda vida indigna de ser vivida» aspira a convertirse en las señas de identidad de la cultura progresista dominante, empeñada en alcanzar la cima de la probidad con la miserable puesta en práctica de una «cultura de muerte».

Señala con acierto César Vidal en Religión en Libertad la inexorable asociación entre los que reclaman la implantación de la eutanasia con la práctica criminal ejercida por los nazis. La eutanasia es vista como un signo de progreso, algo que, además, necesita una gleba fecunda: la positiva propaganda sobre la autodeterminación. Si la película «Yo acuso», promovida por Goebbels y realizada, como reconocería posteriormente su autor Wolfang Liebeneier, con la intención de preparar el terreno para la legalización de la eutanasia, encajaba en una perfecta traducción en las actuaciones de Adolf Hitler (en España «Mar adentro, de Alejandro Amenabar, lo hace con el fin de crear el imaginario colectivo sobre el bien de la «muerte por misericordia»), el detonante perfecto sería la muerte de un niño, según explica Vidal, al que asesinaron por malformación.

¿Quién ha determinado, entre los hombres, el momento de la partida? ¿Acaso es suficiente la decisión de una mayoría, donde los Derechos Humanos se convertirían en una concesión? ¿No tiene límites el interés político? ¿O es suficiente la omnímoda libertad personal, el hombre endiosado que se arroga el derecho de la vida sobre el otro? ¿No es verdad que al despertar, como afirmara Heráclito, el hombre tiene un mundo único y común? El Derecho obliga a respetar a los hombres, al margen de la presencia de unas características o circunstancias determinadas. El único criterio prevalente será, en todo caso, la pertenencia al género humano. De lo contrario, ¿por qué no se podría matar a cualquier dormido o inconsciente, sumido en el sueño de su propio mundo?

En el Alegato a favor del respeto a la vida, Robert Spaemann constata un hecho que la sociedad no debe pasar por alto: se quiere morir, en la mayoría de los casos, por falta de amor. Las investigaciones han puesto de relieve que la gran mayoría de las peticiones de suicidio asistido se han debido a situaciones de abandono. El deseo de morir se atenúa, incluso deviene evanescente, cuando un semejante manifiesta interés real y efectivo por la vida del enfermo. El paciente necesita «la entrega del otro, la solidaridad y el alivio de sus dolores».

Si el morir no se entiende como parte del vivir, entonces se abre paso la cultura de la muerte, la reedición del pensamiento eutanásico como la expresión más extrema de la falta de solidaridad. No ya la Iglesia (quien defiende la vida desde la cuna a la tumba), sino sobre todo el Estado es quien debe realizar una resistencia contra lo que C. S. Lewis ha denominado la «abolición del hombre», una civilización que asalta la naturaleza humana, que la deshumaniza y convierte al hombre en «mera materia a amasar y moldear».

Ningún hombre tiene el derecho de exigirle a otro que le diga: «tú no debes seguir existiendo». La vida trasciende la libertad personal, y el hombre sobrepasa sus atribuciones cuando «sueña ser Dios», en expresión de Malraux. De lo contrario, se harían vigentes las palabras de Hegel, al afirmar que «la obra de la libertad absoluta es la muerte». Aunque al cristiano se le ha prohibido juzgar, no está de más recordar al ministro de Sanidad que es el amor, y no la eutanasia, la asignatura siempre pendiente de la sociedad, si queremos bendecir todo lo temporal.