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Dios y el Mal. Primeras reflexiones

Hace una semana El País brindaba instantes warholianos a Peter Singer con un inspirador artículo: ¿El Dios del sufrimiento? Ya saben el Rey Louie, el de yo quiero ser hombre como tú / y la ciudad gozar /como hombre yo quiero vivir /¡ser tan mono me va a aburrir!, el padre y fuente de inspiración del Proyecto Gran Simio que llevó Zapatero al parlamento hace un par de años.

Creo que la cuestión merece detenernos un poco. Para Santo Tomás de Aquino el tema del mal era la primera dificultad para admitir la existencia de Dios, y no creo que pueda despacharse con dos o tres citas; es quizá una de las preguntas profundas, graves y complicadas de la teología y la teodicea, pero no sólo para el teísmo si no también para el ateismo.

El artículo de Singer no es muy brillante, pero sirve como punto de arranque. Propongo tratar primero algunos aspectos de contexto y otros días ir acercándonos al fondo del asunto, así no mezclamos temas.

Primeras reflexiones: los protagonistas. Singer enmarca el artículo en un debate con D'Souza en la Universidad de Biola. Y, ¿quién es D'Souza? Dinesh D'Souza es un estadunidense nacido en Bombay, católico, me imagino por el apellido que de origen goés. Pero no es lo exótico lo que me llama la atención, si no que pertenece a una generación de intelectuales católicos, muchos de ellos conversos, que llevan con orgullo a Cristo al mundo de la cultura —Kreeft, Weigel, Neuhaus, Shaw, Hudson, y un largo etcétera —, modernos caballeros andantes que no es que simplemente muestren su condición de cristianos a la hora de hacer cultura, ciencia, arte o técnica, si no que no tienen ningún miedo a proponer su creencias como verdaderas y ciertas y a confrontarlas con cualquiera, libres de complejos, recuperando así parte de la esencia del catolicismo. Podríamos ponerles como lema el intelligere ut credas, credere ut intelligas, de San Agustín. De hecho el debate de Biola fue a instancias de D'Souza, que retó a varios ateos a discutir con él.

El único que acudió fue Peter Singer (y que a pesar de la batallita que cuenta en el artículo salió derrotado), que junto con Onfray y Dawkins forman la triada de modernos apóstoles del ateismo. Onfray (el del Tratado de ateología) es un europeo continental apesebrado, jamás iría a un debate de este tipo. Una versión un poco más presentable de nuestros Savater o Puente Ojea, que acuden a escenarios preparados o tribunas sin preguntas. Sólo sitios en los que parezca que plantean cuestiones insondables y sabias. Sólo sitios en los que no se permita replicar a católicos bien formados.

El segundo, Richard Dawkins (El gen egoísta o The God Delusion), después de un par de años de gloria ha moderado sus comparecencias públicas, fundamentalmente por los últimos revolcones. Memorable el sufrido a manos del periodista irlandés David Quinn, Dawkins insistía en que no somos más que genes, que no somos más que materia:

Quinn: ¿Cómo es que somos independientes de nuestros genes, a su entender? ¿Que nos permite ser independientes de nuestros genes? ¿De donde proviene esto?

Dawkins: Del entorno ambiental, para empezar.

Quinn: Bueno, pero alto ahí, eso también es un producto, si se quiere, de la materia, ¿o no?

Dawkins: Sí, pero no son genes.

Quinn: ¿Qué parte de nosotros nos permite tener libre albedrío?

Dawkins: Libre albedrío es una cuestión filosófica muy difícil y no una que tenga todo que ver con la religión, contrariamente a lo que el señor Quinn dice...pero...

Y Dawkins cambió de tema..., claro, si se es materialista no se admite la libertad. Era la segunda cornada, en la primera Quinn le echa en cara a Dawkins su enfado con la religión o los religiosos, ya que según él, el fenómeno religioso no es más que una manifestación genética, como ser rubio o gordo. Nadie se enfada con los rubios o con los gordos por serlo. No supo que contestar.

Al fin y a la postre cuando se llega a cuestiones de fondo: verdad, bien, mal, libertad, un ateo es difícil que se manifieste coherente. Y esto es algo que debemos reconocerle a Singer, que no tiene miedo a mostrar lo que el ateísmo es. Los demás se suelen quedar en la versión de ateo no practicante (llámese agnóstico o laicista). Por eso acudió al debate.

Singer es un australiano, filósofo utilitarista, darwinista de izquierdas (así se define). Pero coherente. D'Souza intentó preguntarle en el debate sobre varios temas, basándose en afirmaciones del último libro: Rethinking Life and Death and Writings on an Ethical Life (la traducción mía):

• Sobre si le debería permitir a los padres matar a sus hijos hasta los 28 días después de nacido (infanticidio): «Mi colega Helga Kuhse y yo sugerimos que hasta veintiocho días después del nacimiento sería aceptable [asesinarlos], antes de que tengan pleno derecho a la vida como los demás».
• Sobre por qué el aborto es moralmente menos importante que matar una rata: «Las ratas son indiscutiblemente más conscientes de su entorno, y más capaces de responder de manera determinada y compleja a cosas que les gustan o disgustan, mucho más que un feto de diez o incluso treinta y dos semanas de gestación».
• Sobre por qué los cerdos, pollos y peces tienen más derecho a la vida que un nasciturus: «La ternera, el cerdo y el menospreciado pollo tienen más posibilidades de progreso que un feto en cualquier etapa del embarazo, y si hacemos la comparación con un feto de menos de tres meses, un pez muestra más signos de conciencia».
• Sobre por qué los infantes no son seres humanos con derecho a la vida y la libertad: «Características como la racionalidad, autonomía y auto-conciencia...hacen la diferencia. Los infantes carecen de estas caracteríasticas. Matarlos, por tanto, no puede equipararse con el asesinato de seres humanos normales».

«Como los antiguos griegos, deberíamos tener una ceremonia un mes después del parto en la que el infante es admitido en la comunidad. Sólo en ese momento, a los niños se les reconocerían los mismos derechos que a las personas», afirmó en un artículo en el año 2000.

Singer, no lo dice en su artículo, pero rehuyó las respuestas. Para él eran dogmas incontestables, él no había acudido a debatir puntos de vista bioéticos. Hay que agradecerle que nos muestre la verdadera cara del ateísmo (o agnosticismo o laicismo) que ya conocíamos y hemos padecido en el siglo pasado. Como dice Chesterton: «Sólo conozco dos tipos de personas: los dogmáticos que saben que lo son y los dogmáticos que no saben que lo son».

No quiero hacer de esto un argumento ad hominen, es el mismo Singer el que lleva la presunta no existencia de Dios a sus consecuencias. Y las defiende. Y está de acuerdo con ellas.

Dejo de lado la pobre lógica del artículo, que responde al sofisma del argumento de paja (inventarse supuestas y débiles proposiciones del contrario fáciles de rebatir), de la fallacia non causae ut causae y otras argucias, creo que sin intención, simplemente por que no define qué es el mal, y por que no sabe lo que decimos los cristianos de él o del pecado. La explicación de por qué no acepta el Pecado Original es fabulosa:

Esta es una idea repelente por partida triple, ya que implica que el conocimiento es malo, que desobedecer la voluntad de Dios es el mayor de todos los pecados y que los niños heredan los pecados de sus antepasados y pueden ser justamente castigados por ellos.

En cualquier caso me da pié a la segunda reflexión de hoy. Parece que Singer identifica mal con sufrimiento —de hecho la base de su ética es la minimización del sufrimiento—, pero como ateo no contempla el mal moral, el sufrimiento de ausencia. Para él esto ni es mal ni es sufrimiento. Sufrimiento es exclusivamente dolor físico.

Desconozco el atractivo de una ética que niegue y desprecie ese sufrimiento, que estimo el mayor de todos. Para dolor y sufrimiento el de los padres por los hijos, y no sólo por su salud, si no por el rumbo de su vida. El de la esposa que acompaña a su marido al que le consume la enfermedad. Estas categorías no entran en una ética atea.

En artículos posteriores nos meteremos en harina. Se admiten preguntas, dudas y planteamientos.

Nota

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